11★나는 무엇인가? What am I?
─11─
나는 무엇인가?
What am I?
우리는 어디에 있었나
잠시 멈춰서 지금까지 한 이야기를 돌이켜보고 우리가 어디로 가고 있는지를 살펴보자.
I thought that a summary of what we have been through, where we are going, and what there is at the end might be a good idea for the last talk of this series.
말했듯이, 나는 슬픔이나 그 어떤 것에도 물들지 않은 완전하고 전적인 행복인, 모든 존재의 궁극의 목표에 대해 이야기하고 있다. 우리는 자신의 모든 행위를 통해 이것을 향해 가려고 발버둥질을 하고 있지만 어찌된 일인지 우리는 대부분이 목표를 놓치고 있다. 내 생각에, 목표를 놓치는 이유는 단순히 우리가 목표가 무엇인지를 선명히 알지 못하고 있어서 눈먼 채 그저 어림짐작으로 목표를 겨누고 있기 때문이다. 그러니 목표가 선명하지 않은 한 우리는 눈이 멀어 있고, 그래서 완벽한 행복이라는 목표를 결코 성취할 수 없다.
The way I like to look at our direction is that the ultimate goal of every being is total and complete happiness with no taint of sorrow whatsoever. We are all striving for this in our every act, but somehow missing the goal. The reason why we miss our goal, our target, is simply that we do not have a clear vision of the target and we therefore are aiming blindly. So long as we remain blinded we can never attain that goal of perfect happiness.
그때 누군가가 와서 말한다. “보시오! 당신들은 무수한 생을 살면서 엉뚱한 곳만 바라보았소! 밖을 바라보지 말고 안을 들여다보시오! 거기서만 당신들이 그토록 무수한 생애를 보내면서 찾아온 그것을 발견할 수 있소!” 당신은 레스터 같은 사람을 만나고, 그는 이렇게 말한다. “바로 당신 자신의 참자아를 찾으세요. 거기에 완벽한 행복이 있어요. 사람이나 물건에서 행복을 찾으려고 하지 마세요.” 자신의 바깥에서 행복을 찾아 헤맨다면 당신은 단지 한 가지에 대한 욕망을 채워서 다른 것에 대한 욕망의 고통을 없애고 있는 것일 뿐이다. 그걸 대체만족이라고 한다. 하지만 욕망이 없어진 게 아니라서 그 만족은 오래가지 않는다. 단지 욕망이 다른 대상으로 옮겨간 것뿐이다. 그러니 상대방이 등을 돌리거나 변심하거나 상황이 바뀌어 욕망의 고통이 다시 나타나면 그것은 이내 당신을 다시 괴롭히기 시작할 것이다.
Someone comes along and says, "Attention! You have spent many lifetimes looking in the wrong direction! Stop looking without and look ye within! Only there will ye find that which ye have spent lifetime after lifetime seeking!" And then you meet someone like Lester: who tells you, "Seek ye your very own Self. Therein lies your complete happiness. Stop looking for happiness in people and things. Here you merely eliminate the pain of the desire for something, and the relief you get you call pleasure. And .the pleasure is short-lived because the desire is not eliminated and is still there, and therefore the pain of it continues to gnaw at you."
하지만 출발점은 당신이다. 당신은 자신을 발견하는 쪽으로 인도해줄 길을 택할 수 있다. 그리고 물론, 당신만이 그렇게 할 수 있다. 자신이 스스로 입증해보기 전에는 아무것도 받아들이지 말라. 증명하라. 그러면 그것은 당신의 것이 된다. 증명하라. 그러면 그것을 사용할 수 있게 된다.
Now the starting point is you. You must take the way toward discovering you, and only you can do it. Accept nothing unless you can prove it yourself. Prove it and it is yours. Prove it and then you can use it.
모든 과학의 과학
이 과학은 독창적이다. 언젠가는 알게 되겠지만, 이것은 모든 과학의 과학이다. 이것은 주관적 과학이다. 우리는 그것을 내면에서 추구해야 한다. 그것은 눈앞의 테이블에 꺼내놓고 살펴볼 수가 없다. 우리의 마음 안에서, 아니, 우리 존재 안에서만 살펴볼 수 있다. 게다가 지성으로는 그것을 알 수가 없다. 지성은 단지 우리가 그것을 발견할 올바른 방향만을 가리켜줄 수 있다.
The uniqueness of this science, and it is a science, someday you'll see it is the science of all sciences, is that this is a subjective science. We have to seek it within; we can't put it out on a table in front of us and examine it. We can only examine it within our own mind, or better, within our own being. Also, the intellect does not avail it to us. The intellect can get us in the right direction to find it.
올바른 방향이란 주의를 안으로 돌리는 것이다. 그리하여 마음을 침묵시켜 이 진실, 이 앎을 경험하는 것이다. 그리고 그것은 오직 경험을 통해서만 알 수 있다.
The right direction is turning within, stilling the mind and experiencing this truth, this knowledge. And only by experience can we get to know it.
방법은 많다. 그러나 가장 차원 높은 방법은 모든 사람이 최후에 사용하는 방법이다. 그것은 '나는 무엇인가?'에 대한 답을 찾는 것이다. 이 궁구는 명상할 때만이 아니라 하루종일 지속되어야 한다. 무슨 일을 하든지 간에 일하는 동안에도 마음의 배후에서는 '나는 무엇인가?' 하는 이 의문을 늘 품고 있어야 한다. 그 답이 스스로 우리 앞에 분명해질 때까지.
Methods are many, but the very highest is the method that everyone uses in the final end, and that method is finding the answer to 'What am I?' This quest should be kept up all the time, not only in meditation, but during the day. While we're working, no matter what we're doing, in the back of our mind we can always keep that question posed: 'What am I?' until the answer makes itself obvious to us.
*궁구(窮究) : 속속들이 파고들어 깊게 연구함.
하지만 그 답은 마음에서는 나올 수 없다. 마음은 제약의 도구라서 마음이 할 수 있는 어떤 대답도 정답일 수가 없기 때문이다. 모든 생각은 어떤 성질에 한정되어 있다. 그러니 마음이 하는 대답은 어떤 대답도 옳을 수가 없다. 답이 나오는 길은 단지 우리가 그 길에서 벗어나는 길뿐이다. 생각을 품음으로써 우리가 자신에게 들씌운 그 눈가리개가 떨어져나가게 해야 하는 것이다.
Now, any answer the mind can give us must necessarily not be it because the mind is an instrument of limitation. All thoughts are qualified; all thoughts are limited. So any answer the mind gives cannot be right. The way the answer comes is simply by our getting out of the way the blindness that we have imposed upon ourselves by assuming thoughts that we are a thinking mind body.
생각이 잠잠해지면 무한한 있음이 스스로 자신을 드러낸다. 그것은 스스로 빛난다. 그것은 언제나 거기에 있다. 그것은 단지 낱낱이 한계에 둘러싸인 생각과 개념들에 덮여 있을 뿐이다. 그러니 그것을 드러내는 방법은 '나는 무엇인가?' 하는 의문을 품고 그 답을 가만히 기다리는 것이다.
When the thoughts are quiet, the limitless Being is obvious. It's Self-effulgent; it's there all the time; it's just covered over by thought concepts, every one of which is limited. So, the way is to pose the question 'What am I?' and quietly await the answer.
다른 생각들이 끼어들 것이다. 가장 큰 어려움은 이런 생각들을 침묵시키는 것이다. 잡생각이 끼어들면 '이 생각은 누구에게 일어나는가?'라는 의문을 떠올리라. 그 답은 당연히 '나에게'이다. 그러면 다시 '나는 무엇인가?'라는 의문이 당신을 제자리로 데려간다. 이런 방법으로 '나는 무엇인가?'하는 의문에 주의를 계속 집중시킬 수 있다.
Other thoughts will come in, and the biggest difficulty is quieting these thoughts. When other thoughts come in, if we pose the question, 'To whom are these thoughts?' the answer naturally is, 'To me.' Then, 'What am I?' puts us right back on the track again. That way we can continuously keep our attention on 'What am I?'
행위자가 되지 말라
이 의문을 품고 답을 기다리는 것에 더하여, 일상 속에서 행위자, 대리자가 되지 않는 연습을 하는 것이 좋다. 단지 목격자가 되라! '이것은 내가 아니라 나를 통해 역사하시는 아버지시다'라는 태도를 취하라. 이것이 우리가 힘써 지켜야 할 삶의 중요한 품행이다. 삶을 그저 지켜보는 목격자로 남아 있을수록 우리는 몸에 덜 집착하게 되고 더욱 자신의 참자아로서 있게 된다.
In addition to posing this question until we get the answer, it is good practice in our daily life to be not the doer, be not the agent. Just be the witness! Acquire the 'It is not I but the Father who worketh through me' attitude (which several in this group already have). This is the main conduct of life that we should strive for. The more we become the witness in life, the more we become non-attached to the body, the more we are our real Self.
그러니 내가 제안하는 것은 두 가지이다. 하나는 '나는 무엇인가?' 하는 궁구이고, 둘째는 삶 속에서 '행위자가 되지 말고 목격자가 되라. 일이 일어나게 내버려두라. 삶이 그저 있도록 허용하라'는 것이다. 이것이 우리의 가장 높은 경지의 상태다. 그리고 삶에서 취할 수 있는 가장 좋은 태도는 가장 높은 경지의 태도이다. 당신도 잘 알고 있을 겸손, 선의, 친절, 정직 등의 다른 항목들도 있다. 이 모든 것이 도움이 된다. 하지만 가장 큰 도움을 주는 것은 행위자가 되지 않고 목격자가 되는 것이다.
So, there are two things I'm suggesting, one is the quest 'What am I?' and the second is, in life itself, be not the doer; be the witness. Let things happen; allow life to be. That's the way we are in the top state, and the best behavior in life is that which is characteristic of the top state.
There are many other things which I'm sure you are aware of: humbleness, goodness, kindness, honesty, etc. All these things help, but the greatest aid is to be not the doer 1 but be the witness.
참자아의 출현
마침내 우리의 참자아가 우리 앞에 나타날 때, 그것은 엄청난 경험이다. 그것은 소화해내기가 매우 어려운 경험이다. 우리는 마치 폭발해버릴 것만 같이 느낀다. 왜냐하면 자신이 전능하고 전지하며 편재함을 깨닫기 때문이다! 하지만 그것을 한 번 일별하는 것이 그 상태에 안착해 있게 해주지는 않는다. 그래도 일단 그것을 경험하면 우리는 그것을 다시 안착시킬 때까지 놓아 보내버리지 않을 것이다. 우리는 그 상태로 돌아가기를 계속 연습할 것이고, 계속 연습해야만 한다. 다음번엔 그 상태가 좀더 오래 지속될 것이다. 세 번째는 더 오래, 그리하여 마침내는 하루 24시간 그 상태에 머물러 있게 될 것이다.
Now, when the Self of us presents Itself to us, it's a tremendous experience! It's a very difficult one to contain. We feel as though we're going to burst, because we recognize our omnipotence, omniscience, and omnipresence! But just seeing it once doesn't establish us in that state. However, once experiencing it, you'll never let go until you reestablish it. You'll continue to try, and you should continue to try, to get back into that state. The next time, it'll last a bit longer, the third time, still longer, until finally we are in it twenty-four hours a day.
이 최고의 상태에 다다르면 우리는 이제 좀비가 아니라 모든 것을 알고, 모든 곳에 있게 된다. 모든 것이 완벽하게 제자리를 찾아간다. 우리는 다른 사람들과 똑같이 세상 속에서 움직이지만, 다른 점은 다른 모든 사람이 보는 것과는 완전히 다른 방식으로 세상을 본다는 것이다. 우리는 자신의 몸이 마치 자동기계처럼 삶 속을 움직여 다니는 것을 지켜보면서, 몸이 자신의 길을 가도록 놔둔다. 그리고 우리는 사실 그 몸이 아니므로 그 몸에 일어나는 어떤 일도 우리에게 영향을 미칠 수가 없다. 설사 몸이 찌그러지더라도 그것이 우리에겐 큰 의미가 없을 것이다. 왜냐하면 자신이 몸이 아니라는 것을 너무나 잘 알기 때문이다. 우리는 자신의 영원한 있음을 알고 있고, 그것으로 남아 있다!
When we attain this top state, we are not zombies, but we are all-knowing and everywhere present. Everything falls perfectly into line. We move in the world just like anyone else moves, but the difference is that we see the world entirely different from the way everyone else sees it. We see our body and every other body equally as our Self. Likewise, every animal and every thing as our Self. Seeing everything as 'I,' gives us that singular Oneness throughout the universe which is called God, or the Self. We watch our body moving through life like an automaton. We let it go its way. And since we are not really that body, nothing that happens to that body can effect us. Even if it were crushed, it wouldn't mean much to us because we fully know that we are not that body. We know our eternal Beingness and we remain That!
그러니 최고의 경지에 오른 사람을 다른 사람들과 구별하기는 어렵다. 그/그녀는 전과 같이 삶 속을 움직인다. 이전에 무엇을 했든지 그것을 계속할 것이다. 하지만 삶을 바라보는 그들의 시선은 완전히 달라져 있다. 그들은 자신의 몸뚱이에는 아무런 관심도 없어서 에고가 전혀 없다. 그들은 자기 자신에게는 관심이 없고 다른 사람들에게 관심을 보낸다. ─ 그들은 온 인류에게 관심을 보낸다. 그들이 하는 모든 일에는 에고의 동기가 전혀 없다. 그들의 몸은 평균적인 수명을 살다가 모르는 사람들의 눈에는 다른 몸들과 똑같은 방식으로 소위 사망과 무덤을 거쳐 떠나간다. 그러나 원래 그 몸과 연결되어 있던 존재에게는 이것이 죽음으로 보이지 않는다. 그들은 이 온 세상과 몸을 마치 우리가 꿈속에서 지어내는 장면들과 도시와 세상들처럼, 마음이 지어낸 하나의 환영으로 바라본다.
So ,one who has attained the top state is difficult to distinguish from anyone else. He III go through the same motions of life and whatever he was doing before, he might continue to do. But his outlook on life is entirely different. He is completely egoless; he has no concern for his own body. He is interested in others and not in himself, he is interested in all humanity. Whatever he does has absolutely no ego motivation. His body will continue to live its normal span and usually goes out, in the eyes of the unknowing, the same way most bodies go out, via so-called death and coffin. But the one who was originally connected with that body never sees any of this death. He sees this entire world and body as an illusion that was created mentally just as we create scenes, cities and worlds in our night dreams.
잠에서 깨면 우리는 그런 것들이 존재하지 않았음을 깨닫는다. 그와 마찬가지로 잠에서 깨어있는 상태로부터 깨어나면 우리는 이 모든 것이 한 번도 존재한 적이 없는 일장춘몽이었음을 알아차린다. 존재했던 유일한 것은 한계 없고 너무나 완벽하고 전지하고 전능하고 편재하는 절대적 실재, 나의 있음(my Being)이었음을 깨닫는다.
When we awaken, we realize there never was such a thing. And in the same way, when we a waken from this waking state, we see that the whole thing was a dream and never really was. That the only thing that ever was, was my Being, the absolute Reality, being all beingness, infinite, all perfect, all knowing, all powerful, omnipresent.
그러니 다시 말하자면, 내가 강조하고자 하는 중요한 것 두가지 중 첫째는, 가장 높은 차원의 방법은 '나는 무엇인가?' 하는 궁구이다. 고요한 상태에서 이 의문을 품고 있다가 잡생각이 끼어들면 '이 생각은 누구에게 떠올랐는가?' 하고 물어보고, '나에게'라는 답이 떠오르면 '그럼 그 나는 무엇인가?' 하고 물으면 다시 제자리로 돌아간다. 이것을 온전한 답을 얻을 때까지 하는 것이다. 둘째로 중요한 것은 행위자가 아니라 목격자가 되라는 것이다. 이것이 내가 이제까지 이야기해주려고 애썼던 것의 요약이다.
So, to reiterate, the main two points that I wanted to bring out today were that firstly, the very highest method is the quest 'What am I?' As we pose this question in quietness, when other thoughts come in, ask 'To whom are these thoughts?' The answer is 'To me.' 'Well, what am I?' and we're right back on the track again, until we get the total answer. And, secondly, the way in life is to be the witness., to be not the doer. I believe that sums up what I've been trying to get across up until now. Any questions on this?
문답
질문자 | 행위자가 되지 않는다면 계획도 하지 않나요? 아니면 모든 것을 평소와 같이 하나요?
Q: To not be the doer, don't you plan? Don't you do everything normally?
레스터 | 아뇨. 계획을 하지 않는 것이 올바른 방법입니다. 그저 일이 일어나도록 놔두세요. 일이 그저 흘러가게 놔두면 직관적인 인도를 받게 될 겁니다. 생각으로써 계획을 하지 않아도 당신은 매 순간 완벽한 때에 정확히 올바른 일을 하게 됩니다.
Lester: No, the right way is not to plan. Let it happen. Let go and you'll be guided intuitively. Instead of planning with thought, you'll do the exactly right thing, perfectly at the right moment, from moment to moment.
질문자 | 진정으로 느끼지 않은 채 그런 태도만 취하는 경우도 있습니다. 예컨대 이렇게 말하는 사람도 있죠. "이사 가게 될 때까지 난 그냥 이렇게 누워 있을 거야.” 그러는 동안에 집세를 못내게 되지요.
Q: There is a situation where someone might take a position of that kind when he hasn't really felt it; for example, he will say, 'I'll just stay in bed until I'm moved.' Meantime his rent isn't paid.
레스터 | 그럼 그는 집을 비워줘야죠! 자신이 그런 경지에 있지 않으면서 그런 경지에 있다고 생각하고 있으면 곧 그렇지 않다는 사실을 깨닫게 됩니다. 나는 지금 모든 것이 매 순간 절대적인 조화 속에 있는 더 높은 차원, 완벽한 상태에서 이야기하고 있습니다. 거기서는 결코 생각하지 않고, 매 순간 해야 할 올바른 일이 무엇인지를 내면으로부터 압니다. 순간순간 직관의 인도를 받아서 모든 일이 완벽하게 제자리에 들어맞습니다. 그런데 당신이 그런 경지에 있는 게 아니라면 물론 당신은 생각도 하고, 계획도 세워야만 합니다.
Lester: So, he'll have to move! If we assume that we are there and are not, we are soon awakened to the fact that we are not there, see. Bob, I'm talking from a higher level now, the perfect state, where everything is in absolute harmony every moment. There you never think, and at every moment you know from within just the right thing to do. You're guided intuitively each and every moment and everything falls perfectly into line. Now, if you're not there, of course you have to think; you have to plan.
질문자 | 실제로는 처음에는 아마도 두 가지의 조합이었을 겁니다. 일이 아주 술술 잘 풀리다가는 어느새 궁리를 해야만 하는 어려운 일에 부딪히는 식으로 말입니다.
Q: Well, in practice then, in the beginning, it's probably a combination of the two where things go very easily, and then there's a hump in which you have to plan.
레스터 | 바로 그거예요! 가장 높은 경지에서는 앎을 통해 일합니다. 순간순간 그저 알지요. '난 그거 알아!' 하는 느낌입니다. 그저 그런 식으로 느끼고, 거기엔 아무런 생각이 없어요. '알아!'하는 느낌밖에 없지요.
Lester: Definitely yes! In the top state you do by knowing; you just know from moment to moment. One feels 'I know it!' That's just the way it feels and there's no thinking to it, only 'I know it!'
질문자 | 나도 그런 경험을 해봐서 알아요. 다시 미끄러져 떨어져서 계획을 세우는데 어떤 때는 그 계획이 내게는 아주 쉽고 빨리 세워지지만 어떤 때는 그것을 실행시키기 위해 단계 단계마다 안간힘으로 발버둥을 쳐야만 하기도 합니다. 그런데도 무슨 일이 일어날지 알지를 못하지요. 또 다른 때는 그저 계획을 세우기만 하면 그것이 어떻게 될지를 알고, 아무런 어려움도 겪지 않습니다.
Q: I know from my own experience, I slip back and lay out a plan, but sometimes that plan comes very easily and quickly to me and sometimes I have to struggle like the devil to work it out, step by step and I don't know what's going to happen. Other times I just layout a plan and I know what's going to happen and I have no difficulty with it.
레스터 | 당신이 사용하는 그 '안다'는 말이 열쇠입니다. '난 그걸 알아!'라고 할 때 그 말이 어떤 느낌인지를 당신은 압니다. 아무런 의심이 없지요. 티끌만큼도요. 그건 그저 일어납니다. 그게 열쇠입니다. 그것이 앎의 영역입니다. 그것을 늘 만들어내세요. 그게 와서 영원히 머물 때까지 계속 수행하세요. 이것을 얼마나 빨리 성취하느냐는 그것을 열망하는 강도에 달렸습니다. 이 최고의 경지는 열망할수록 더 빨리 찾아옵니다. 결국은 모든 사람이 그것을 성취합니다. 나는 오늘날 지구상에 사는 대부분의 사람들에게는 이것이 아마도 수백만 년이 걸릴 것이라고 확신합니다. 하지만 우리 중에서 누구든지 의식적으로 빠져나갈 길을 찾고 있는 사람은 이번 생애에 그것을 이룰 수 있습니다.
Lester: The word 'know' as you use it is the key. You know how that word feels when you say 'I know it!' There's no doubt, not one iota of doubt there. And it happens. That's the key. That's the realm of knowingness. Make that all the time. Keep working for it until it comes and stays. The quickness with which we attain this is determined by the intensity of the desire for it. The more we desire this top state the sooner it comes. Everyone makes it eventually. I'm convinced the majority of people on earth today will probably take millions of years. But anyone of us who is consciously seeking the way out can do it this lifetime.
소위 이 신의 은총이라는 것은 언제나 거기에 있습니다. 우리보다 앞서 최고의 경지를 성취한 모든 존재가 완성에 이른 의식을 우리에게 비춰주고 있습니다. 실제로 언제나 엄청난 은총이 우리의 앞길을 열어주고 있습니다. 하지만 그들은 우리에게 그것을 강요할 권리도 없거니와 그러지도 않습니다. 그것을 받기 위해서는 우리가 자신을 열어야만 합니다.
The so-called grace of God is always there also. All those who have made the top grade before us are radiating the consciousness of perfection to us. We have tremendous grace being actually pushed our way all the time. However, they have no right to impose themselves and don't. We have to open ourselves to it in order to receive it.
우리에게는 이 은총이 필요합니다. 오늘날 벌어지는 일들을 보면서 비교하자면, 인간은 수준이 낮습니다. 우리는 자신이 한정된 육신이라고 아주 강하게 확신하고 있고, 오랜 세월에 걸친 습관에 의해 육신에 붙어 있으려고 애씁니다. 그러니 몸을 놓아 보내는 것은 쉽지 않습니다. 그리고 그 때문에 우리는 우리의 눈에는 이미 세상을 떠난 ─ 그들의 눈으로 보면 아직도 여기에 있지만 ─ 위대한 존재들의 은총이 필요합니다. 그들이 아직도 여기에 있다는 것을 깨달으면 우리는 우리끼리 하는 것과 마찬가지로 그들을 만나서 이야기할 수 있습니다. 그들의 존재를 부분적으로만 받아들인다면 꿈이나 계시에서 만나 이야기할 수 있습니다. 우리가 그들을 만나는 방식은 우리가 그들을 어떻게 받아들이느냐에 달려 있습니다. 우리 중에서 누구든지 ─ 당신이 나와 그렇게 할 수 있다고 믿듯이 ─ 예수와 식당에 가서 점심을 같이 먹을 수 있다고 믿는다면 ─ 그만큼 받아들일 수 있다면 ─ 그렇게 하게 될 것입니다.
We need this grace. Because of the state of affairs today, man is relatively low. We are very strongly convinced that we are a limited body and by long habit we are trying to hold onto it. So it's not easy to let go of this body, and because of that we need the grace of the Great Ones who in our eyes have passed on, but in their eyes, they're still here. When we recognize that they are still here, we can see them and talk to them the way we talk to each other. If we accept them partially, we can talk to them in a dream or a vision. The way we meet with them is determined by our acceptance of them. If anyone of us believed that he could go down to a restaurant and have a snack with Jesus, the way you believe you could do it with me, - if you had that much acceptance then you could do it..
그런데 우리 중의 어떤 사람들은 만일 예수가 육신을 지닌 채 방 안에 갑자기 나타난다면 그건 정도가 너무 지나치다고 생각할 겁니다. 그래서 예수는 그렇게 하지 않는 겁니다. 하지만 그가 우리에게 오는 방식은 우리가 그를 얼마만큼 받아들이느냐에 의해 정해집니다. 그는 여기 있는 몇몇 사람들에게 신호를 줬지만 어떤 사람들은 그가 그렇게 했다는 것을 알아차리지 못했습니다. 하지만 우리 중 대부분은 알아차렸지요!
Now, some of us know that He came into this room. He gave a sign proportionate to our degree of acceptance. If He were suddenly to appear in a physical body in the room, it would be too much for most of us to accept and therefore He doesn't. But the way He comes to us is determined by our acceptance of Him. He gave signs to some here and some did not recognize that He did. However, most of us did!
내가 지금 하려는 말은, 위대한 스승들의 도움 앞에 우리가 자신을 열어야만 한다는 것입니다. 예수와 위대한 존재들은 우리 한 사람 한 사람이 자신의 완전함을 알기를 바랍니다. 그들은 그것을 우리에게 강요할 수가 없습니다. 하지만 그들은 언제나 손을 뻗치고 있습니다. 이것을 명심해두는 게 좋습니다. 그러면 자신을 도움 앞에 더 활짝 열어놓게 됩니다.
The point I'm trying to make now is that we should open ourselves to the help of the great masters. Jesus and the Great Ones want each and everyone of us to know our perfection. They can't force it upon us. But their hand is always extended. It's good to keep this in mind. Then we open ourselves more to the help.
질문자 | 어떻게 하면 이 도움을 요청하고 또 받아들일 수 있나요?
Q: How do you request and receive this help?
레스터 | 예수가 마치 우리처럼 살아 있어서 우리가 당신을 만나는 것처럼 당신을 만날 수 있다는 것을 받아들여야 합니다. ─ 그러면 그 일이 일어날 수 있습니다. 이 사실에 마음을 열어야만 합니다. 도움은 언제나 보내지고 있습니다.
Lester: You have to be accepting of Jesus as being alive, just as much as we are, and capable of meeting with you, the way we meet with you,-then it can happen. You have to be open to it. The help is always being sent to you.
질문자 | 해야 할 말이나 품어야 할 생각이 있나요?
Q: Are there words to say, thoughts to carry?
레스터 | 예, 하지만 내가 그것을 당신에게 줄 수는 없습니다. 그건 당신에게 달린 문제입니다. 나는 일반적인 원칙만을 말씀드립니다. ─ 그를 받아들이는 것에 대해, 그가 어떤 존재인지에 대해. 그가 그리스도다운 풍모를 띠지 않으리라고 예상하지는 마세요. 그렇지 않으니까요. 하지만 그가 매우 겸손한 인간의 모습으로 나타날 수는 있습니다. 그는 편재하므로 어느 순간에든지, 누구 앞에든 나타나서 말을 걸 수 있습니다.
Lester: Yes. But I can't give them to you; that's up to you. See, I give you the general principle, acceptance of Him, the way He is. Don't expect Him to be not Christly because He won't be that. However, He can appear as a very humble human being in form. Being omnipresent, at any moment, He can appear to anyone and speak with him.
질문자 | 레스터, 그는 그리스도니까 문간에 선 거지처럼 가장하고 있지는 않겠죠?
Q: Lester:, He will be as Christ, He won't be in disguise, will He? The beggar at the door?
레스터 | 그러지 않습니다. 유일한 가장은 우리가 그에게 입히는가장입니다. 그는 자신이 그리스도로 인식되기를 원합니다. 그리스도는 그의 이름이 아닙니다. 인간 예수가 그리스도 의식을 지녔던 것입니다. 그리고 우리는 지극히 겸손하고 소박한 그와 그의 의식을 받아들여야 합니다. ─ 그는 할리우드 배우가 아닙니다.
Lester: No. The only disguise is the one we put on Him. He would never disguise Himself. He wants to be recognized, as Christ. That's not His name. The man Jesus had the Christ Consciousness. And we have to accept Him and His consciousness which is extreme humility, simplicity, no Hollywood glamour.
질문자 | 겸손을 정의해주시겠습니까?
Q: Would you define humility?
레스터 | 예, 가장 큰 겸손은 자신을 내맡기는 것입니다. 그것은 에고를 내맡기는 것입니다. 분리된 개인이라는 느낌 말입니다. 내가 아니라 당신, 내가 아니라 아버지께서 역사하시는 겁니다. 내가 하는 모든 일은 신의 역사입니다. 나는 행위자가 아닙니다.
Lester: Yes. The greatest humility is through surrender: not I but thou; it is not I, but the Father who worketh through me; everything I do is God's work, I am not the doer. It is surrender of the ego, the ego being a sense of separate individuality.
질문자 | 한 개인인 당신이 자신을 내맡겨버리면 상대방은 어떻게 됩니까? 전에도 이런 말을 했던 것 같은데요. 우리는 상대방을 자기 자신으로 여기고 그를 마치 나 자신처럼 대접해야 한다고요. 이 상대방은 누구입니까?
Q: If you surrender yourself as an individual, how about the other person? I think we mentioned before that we recognize the other person as ourselves and we treat them as though we are the same. Who is this other person?
레스터 | 지금 당신이 서 있는 자리에서는 상대방이 당신에 대해 염려할 필요가 없습니다. 우리가 염려해야 할 유일한 것은 우리가 하는 행위입니다. 나에게는 당신이 나를 대하는 태도가 중요하지 않습니다. 당신이 나를 뼛속까지 미워할 수도 있습니다. 하지만 당신을 대하는 나의 태도야말로 지극히 중요합니다. 당신이 나를 미워하는 동안에도 나는 당신을 온전히, 완전히 사랑해야 합니다. 그러면 당신도 그 질문의 답을 이해하게 될 것이고 오직 하나인 그것만을 보게 될 것입니다. 당신이 저만치 떨어져 나가서 여기, 하나인 그것 안에 무슨 일이 생겼느냐고 묻는다면 그것은 적절한 질문이 아닙니다.
Lester: From where you stand now, the other person should not concern you. The only thing that should concern us is what we do. For me, it matters not what your attitude is toward me. You could hate me with every cell in your body. But it's of extreme importance what my attitude is toward you. While you're hating me I should love you fully and completely. Then you'll understand the answer to your question and you will see only the One. When you separate and then ask what's up here in the One, it just doesn't fit.
사랑할 때, 오직 사랑만 할 때 우리는 우주에서 가장 강력한 권능을 쓰고 있는 것입니다. 누구도 어떤 것도 우리를 해할 수 없습니다. 오로지 사랑하고 아무런 미움도 품지 않는다면 우리는 결코 상처받거나 불행해질 수가 없습니다. 온전하고 완전하고 신성한 그런 의미의 사랑을 하면 결코 해를 입을 수가 없습니다. 티끌만큼의 미움도 들어 있지 않은 그런 사랑 말입니다. 그것은 원수를 사랑하여 다른 쪽 뺨을 돌려 대주는 그런 사랑입니다. 그것이 필요합니다.
When we love, and only love, we are using the most formidable power in the universe. No one and no thing can harm us. We can never ever be hurt or unhappy if we would only just love without any hate. You can never be hurt when you love in the sense that the love is full, complete, divine love. It's just love with no, not one bit of, hate in it. It requires turning the other cheek, loving your enemy, that's the kind of love it takes.
질문자 | 사랑은 이해하는 것인가요?
Q: Love is understanding?
레스터 | 상대방을 온전히 사랑할 때 그를 온전히 이해하게 됩니다. 사랑은 이해하는 것입니다. 그것은 상대방과 하나가 되는 것, 상대방이 되는 것입니다. 한 단계 내려와서, 사랑은 상대방이 가지기 원하는 것을 가지게 되기를 소망하는 것입니다. 상대방이 원하는 방식으로 그를 사랑하는 것입니다.
Lester: When you love fully you understand the other one fully. Love is understanding. It's identifying with the other one, being the other one. Coming down a step, it's wanting the other one to have what the other one wants, loving the other one, the way the other one is.
질문자 | 그럼 누가 우리의 적인가요?
Q: Then who is our enemy?
레스터 | 사실 우리에겐 오직 하나의 적밖에 없고, 그것은 우리 자신입니다. 아무도 우리에게 어떤 짓도 못하고, 아무도 우리를 위해 어떤 일도 해줄 수 없습니다. 언젠가는 당신도 이것을 깨닫게 될 겁니다. ─ 우리에게 일어나는 모든 일은 우리가 자신의 의식 속에서 결정한다는 것 말입니다.
Lester: In reality we have only one enemy and that's ourself. No one can do anything to us; no one can do anything for us. Someday you'll see this, that we in our consciousness determine everything that happens to us.
질문자 | 그렇다면 틀린 것은 우리 자신에 대한 우리의 생각이군요.
Q: Then it is our idea of ourselves which is incorrect?
레스터 | 맞습니다. 그리고 그 생각을 바로잡을 수 있지요!
Lester: Right. And that could be made better!
질문자 | 이해라고 말할 때 당신은 논리적 의미의 이해를 말하는 건가요, 아니면 상대방의 잘잘못을 따지지 않고 그저 받아들이는 것을 말하는 건가요? 있는 그대로의 상대방을 그저 전적으로 받아들이는 것 말입니다.
Q: When you say under standing, do you mean understanding in a logical sense, or do you mean acceptance of them without question of the reason why they're doing things, good or bad; just acceptance of whatever they are in an entirety.
레스터 | 전적으로 받아들이는 것입니다. 하지만 진정한 이해는 세상과 우주의 실체가 무엇인지에 대한 앎을 요구합니다. 누군가가 잘못을 하고 있는 것을 보면 우리는 그것이 그릇 인도된 신적 존재라는 것을 알아야 합니다. 그는 엉뚱한 곳에서 신을 찾고 있는 것입니다. 아시겠나요? 이것이 이해입니다.
Lester: It's acceptance in an entirety. But the real understanding requires knowledge of what the universe and the world are. When we see someone doing wrong, we have to know that this is a god-being, misguided. He's looking for God in the wrong place. Am I making sense? That's the understanding.
질문자 | 그 신이란 그의 마음속에서는 곧 행복이겠네요, 맞나요?
Q: Which in his mind would be happiness, right?
레스터 | 예. 그는 자신이 보는 그런 행복을 찾고 있는 것입니다. 히틀러조차도 자신의 마음속에서는 옳은 일을 하고 있는 것입니다. 그러니 그는 미움을 받아서는 안 되고 사랑을 받아야 합니다. 그가 자신의 진정한 본성이 되기를 빌어주어야 합니다. 하지만 그것이 곧 그가 꾸민 짓을 인정해준다는 뜻은 아닙니다. 우리가 그의 짓을 인정해주든 말든 그것과는 상관없이 사랑과 미움은 각각 별개의 일입니다. 그러니 우리는 모든 사람을 사랑하고, 그들을 그릇 인도된 존재로 바라보고 그들의 무지를 용서합니다. 그들은 아이들과 같습니다. ─ 그릇 인도된 아이들 말입니다. 그리스도가 그랬던 것처럼 모든 사람을 똑같이 사랑하는 최고의 경지를 성취하세요!
Lester: Yes. He's looking for happiness the way he sees it. Even a Hitler, in his mind, is doing right, and therefore should not be hated, but should be loved, -wanting him to be what his real basic nature is. Now this doesn't mean approving of his program, it doesn't. But whether we approve or not of his program, loving and hating are two different things than not approving. of his program. So we love everyone, see them as misguided beings, forgive them for they know not what they do. They're like children, misguided. Attain the highest state of loving everyone equally as Christ did!
[This Session was recorded in Los Angeles, July 12, 1965]
아무것이 아니라 모든 것이 되세요.
모든 것이 되면 아무것도 필요하지 않습니다.
욕망은 결핍이고 분리의식입니다.
결핍감이 모든 문제의 근원입니다.
